新安首源姚際恒著

國(guó)風(fēng)

大序曰：「王道衰，禮樂(lè)廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣?！拐f(shuō)者遂以二南為正風(fēng)，十三國(guó)為變風(fēng)。此謬也。詩(shī)無(wú)正、變。孔子曰：「詩(shī)三百，一言以蔽之，曰『思無(wú)邪』?！棺儎t必邪，今皆無(wú)邪，何變之有!且曰：「可以群，可以怨?！刮磭L言變也。季札論詩(shī)，論其得失，亦未嘗言變也。夫風(fēng)者，假天運(yùn)之風(fēng)以名之者也。天行之風(fēng)遞運(yùn)乎四時(shí)，安有正、變乎!若夫雅既分大、小，未有大、小中又分正、變也。果爾，當(dāng)時(shí)何不直分正、變而分大、小耶故謂風(fēng)、雅有正、變者，此自后人之說(shuō)；質(zhì)之圣人，無(wú)是也。

周南

周南、召南，周家王業(yè)所本，以文王時(shí)當(dāng)其中，上之為太王、王季，下之為武王，皆該其內(nèi)。故孔子曰：「人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與!」周、召皆雍州岐山下地名，武王得天下以后，封旦與奭為采邑，故謂之周公、召公。此詩(shī)當(dāng)日言周、召，只屬采詩(shī)地名，不屬周公、召公也。鄭氏乃謂文王受命，作邑于豐，分岐邦周、召之地為周公旦、召公奭之采邑，非也。文王為諸侯，安得輒封公之采地!詩(shī)第稱(chēng)文王「作邑于豐」，非有所他及也?？资蠟橹f(shuō)曰：「文王既遷于豐，而岐邦地空，故分賜二公以為采邑?！勾藢僖軠y(cè)，無(wú)所證據(jù)。故知文王之世未封周、召，則釋二南之詩(shī)者不必切合于二公亦明矣。召地后封召公，故以甘棠之召伯者附焉。若周南，則固無(wú)周公事也?？资显唬骸钢苣蠠o(wú)美周公，或時(shí)不作，或錄不傳也?！勾硕蒉o。大序曰：「關(guān)雎、麟趾之化，王者之風(fēng)，故系之周公。鵲巢、騶虞，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公。」既以二南系之二公，遂以其詩(shī)皆為文王之詩(shī)；見(jiàn)關(guān)雎、葛覃為婦人，詩(shī)序以他詩(shī)亦皆為婦人。文王一人，何以在周南則以為王者，在召南則以為諸侯太姒一人，何以在周南則以為后妃，在召南則以為夫人皆不可通也。集傳最?lèi)盒⌒?，而于此等大端處皆不能出其藩籬，而又何惡而辨之之為!故愚謂遵序者莫若集傳也?！改稀拐?，雍岐之南，即周、召地也。又或因鼓鐘「以雅以南」，禮「胥鼓南」，左傳「見(jiàn)舞象箾、南鑰者」，遂謂二南為南，十三國(guó)為風(fēng)，甚至謂詩(shī)有南無(wú)國(guó)風(fēng)，皆邪說(shuō)。鼓鐘及諸語(yǔ)皆以樂(lè)惟用南，而不及他國(guó)之風(fēng)，故名之；豈可漫據(jù)以亂夫風(fēng)、雅、頌之名，而且以滅夫十三國(guó)之風(fēng)哉!周南、召南，同為國(guó)風(fēng)也。大抵詩(shī)因說(shuō)詩(shī)者致晦，且以致亡。此等陳言習(xí)語(yǔ)，在在皆是，固辨之不勝辨云。

關(guān)雎

關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈、窕、淑女，君子好逑。本韻?！鹋d而比也。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。興而比也。

求。之。不。得。寤。寐。思。服。如字讀。集傳云「蒲北反」，非；后皆放此。悠。哉。悠。哉。輾。轉(zhuǎn)。反。側(cè)。本韻，賦也。[評(píng)]通篇關(guān)鍵在此一章。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友本韻。之。興而比也，下同。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂(lè)本韻。之。

小序謂「后妃之德」，大序曰：「樂(lè)得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉?！挂颉傅隆棺盅転榇苏f(shuō)，則是以為后妃自，以淑女指妾媵。其不可通者四?！个馒F」，雌雄和鳴，有夫婦之象，故托以起興。今以妾媵為與君和鳴，不可通一也?！甘缗埂ⅰ妇印?，的的妙對(duì)，今以妾媵與君對(duì)，不可通二也?！稿稀?，「仇」同，反之為「匹」。今以妾媵匹君，不可通三也。棠棣篇曰：「妻子好合，如鼓瑟琴?！菇裨啤盖偕选?，正是夫婦之義。若以妾媵為與君琴瑟友，則僭亂；以后妃為與妾媵琴瑟友，未聞后與妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫婦人不妒則亦已矣，豈有以己之坤位甘遜他人而后謂之不妒乎!此迂而不近情理之論也。集傳因其不可通，則以為宮中之人作。夫謂王季之宮人耶淑女得否何預(yù)其哀樂(lè)之情!謂文王之宮人耶諸侯娶妻，侄娣從之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多駁之。況「琴瑟友之」，非若妾媵所敢與后妃言也。集傳云：「故其喜樂(lè)尊奉之意，不能自已，又如此云?！股w遁辭。并說(shuō)不去。于此「此」字疑衍。是偽子貢傳出，以為姒氏思淑女而作，欲與集傳異，而不知仍歸舊說(shuō)也。要之，自小序有「后妃之德」一語(yǔ)，大序因而附會(huì)為不妒之說(shuō)，以致后儒兩說(shuō)角立，皆有難通；而關(guān)雎淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣!此詩(shī)只是當(dāng)時(shí)詩(shī)人美世子娶妃初昏之作，以見(jiàn)嘉耦之合初非偶然，為周家發(fā)祥之兆，自此可以正邦國(guó)，風(fēng)天下，不必實(shí)指太姒、文王，非若大明、思齊等篇實(shí)有文王、太姒名也；世多遵序，即序中亦何嘗有之乎！大抵善說(shuō)詩(shī)者，有可以意會(huì)，不可以言傳。如可以意會(huì)，文王、太姒是也；不可以言傳，文王、太姒未有實(shí)證，則安知非大王大任、武王邑姜乎!如此方可謂之善說(shuō)詩(shī)矣?；蛑^：如謂出于詩(shī)人之作，則寤寐反側(cè)之說(shuō)云何曰：此全重一「求」字。男必先求女，天地之常經(jīng)，人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二義來(lái)，反復(fù)以形容君子求之之意，而又見(jiàn)其哀樂(lè)得性情之正。此詩(shī)人之善言也。

[一章]詩(shī)意只以雎鳩之和鳴興比淑女、君子之好匹。「關(guān)關(guān)」，和聲?；蜓浴戈P(guān)關(guān)」者，彼此相關(guān)，是聲中見(jiàn)意，亦新。雎鳩有此關(guān)關(guān)之和聲，在于河洲游泳并樂(lè)，其匹偶不亂之意自可于言外想見(jiàn)。毛傳云「摯而有別」，夫曰「摯」，猶是雎鳩食魚(yú)，有搏擊之象。然此但釋鳩之性習(xí)，不必于正意有關(guān)會(huì)也。若云「有別」，則附會(huì)矣。孟子述契之教人倫，曰：「夫婦有別」，此「有別」字所從出，豈必以夫婦字加于雎鳩上哉!詩(shī)人體物縱精，安能擇一物之有別者以比夫婦，而后人又安知詩(shī)人之意果如是耶!列女傳因云：「雎鳩之鳥(niǎo)，人未嘗見(jiàn)其乘居而匹處也。」尤附會(huì)。夫謂之有別，猶云「不亂群」之謂耳，非異處之謂也。今云未嘗見(jiàn)其乘居匹處，則非所以比夫婦，亦大乘關(guān)關(guān)之旨矣。歐陽(yáng)永叔曰，「不取其摯，取其別?！固K子由曰：「物之摯者不淫」。若然，又不取其別，取其摯也，其無(wú)定論如此。大抵皆從傳之「摯而有別」而舍經(jīng)之「關(guān)關(guān)」以為說(shuō)也。集傳曰：「言其相與和樂(lè)而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。」此依鄭氏以「摯」作「至」，謂情至之至。其謬歐陽(yáng)氏已辨之。以「和樂(lè)」貼「至」字；以「恭敬」貼「有別」字。按下尚有「求之」與「求之不得」二義，此遽作成婦以后立論，謂之「和樂(lè)恭敬」，且引匡衡疏語(yǔ)，而謂之善說(shuō)詩(shī)，亦老大孟浪矣。此亦因「摯而有別」一語(yǔ)展轉(zhuǎn)失真，以至于此也?！格厚弧棺謴难?，與「窬」、「窩」等字同，猶后世言「深閨」之意。魯靈光殿賦云：「旋室便娟之窈窕」，駱賓王詩(shī)云：「椒房窈窕連金屋」，元稹詩(shī)云：「文窈窕紗猶綠」，皆是。毛傳訓(xùn)「幽閑」，「幽」或有之，「閑」則于窈窕何見(jiàn)乎!

[二章]毛傳曰：「后妃有關(guān)雎之德，乃能供荇菜，備庶物，以事宗廟也?！谷羧?，以荇菜為共祭祀用，故后妃及之，則是直賦其事，何云興乎!是誤以采蘋(píng)釋關(guān)雎矣。自毛為此說(shuō)，鄭氏執(zhí)泥「左右」字，附會(huì)為妾媵助而求之，以實(shí)其太姒求淑女之說(shuō)。詳下?；虿粡钠湔f(shuō)者，謂荇菜取喻其柔，又謂取喻其潔，皆謬。按「荇菜」只是承上「雎鳩」來(lái)，亦河洲所有之物，故即所見(jiàn)以起興耳，不必求之過(guò)深。毛傳云：「流，求也?！勾吮緺栄牛唤裎?jù)毛傳言，不更及爾雅。后放此。未聞「流」之訓(xùn)「求」者。且下即言「求」，上亦不應(yīng)作「流」也?！稿幻虑笾瓜?，緊接「求之不得」，則此處正以荇菜喻其左右無(wú)方，隨水而流，未即得也。集傳云：「流，順?biāo)鞫≈??！共粡摹噶鳌怪?xùn)「求」，是已?！溉≈苟謩t又添出。

[三章]前后四章，章四句，辭義悉協(xié)。今夾此四句于「寤寐求之」之下，「友之」、「樂(lè)之」二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下「友」、「樂(lè)」二義快足滿(mǎn)意。若無(wú)此，則上之云「求」，下之云「友」、「樂(lè)」，氣勢(shì)弱而不振矣。此古人文章?tīng)?zhēng)扼要法，其調(diào)亦迫促，與前后平緩之音別。故此當(dāng)自為一章；若綴于「寤寐求之」之下共為一章，未免沓拖矣。且因此共一章為八句，亦以下兩章四句者為一章八句，更未協(xié)。

[四章、五章]兩章言「荇菜」既得而「采之」、「芼之」，以興淑女既得而「友之」、「樂(lè)之」也。此兩「左右」亦順承上「左右」字用來(lái)，不必泥。詩(shī)多有如此者。自舊解皆實(shí)泥左右為助義，故致上以「流」訓(xùn)「求」之誤，又致此末章以「芼」訓(xùn)「擇」之誤。芼為熟義，非擇義，甚明。今毛必以為擇者，以其可謂之助而擇，不可謂之助而熟故也。按第二章為左右無(wú)方之義，此兩「左右」即謂以制荇菜之宜，亦無(wú)不可。必執(zhí)泥求之，所謂「固哉為詩(shī)」矣!

【關(guān)雎五章，章四句?！繌泥嵤?。

葛覃

葛之覃兮，施于中谷，首二句不用韻。維葉萋萋。黃、鳥(niǎo)、于、飛，集、于、灌、木，其、鳴、喈、喈、本韻。○賦也，下同。[評(píng)]三句寫(xiě)景，湊成一章。

葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈是濩，為絺為绤，服之無(wú)斁。本韻。

言。告。師。氏。言。告。言。歸。薄。污。我。私。薄。澣。我。衣。本韻。[評(píng)]不作治葛畢思?xì)w寧解，方見(jiàn)其妙。害。澣。害。否。歸。寧。父。母。本韻。

小序謂「后妃之本」，此「本」字甚鶻突。故大序以為「在父母家」，此誤循「本」字為說(shuō)也。按詩(shī)曰「歸寧」，豈得謂其在父母家乎!陳少南又循大序「在父母家」，以為「本在父母家」，尤可哂。孔氏以「本」為「后妃之本性」，李迂仲以「本」為「務(wù)本」，紛然摹儗?zhuān)孕⌒蛳伦助X突之故也。集傳不用其說(shuō)，良是。然又謂「小序以為『后妃之本』，庶幾近之。」不可解。

集傳云：「此詩(shī)后妃所自作」，殊武斷。此亦詩(shī)人指后妃治葛之事而之，以見(jiàn)后妃富貴不忘勤儉也。上二章言其勤，末章言其儉。首章敘葛之始生，次章敘后妃治葛為服，末章因治服而及其服澣濯之衣焉。凡婦人出行，必潔其衣，故借歸寧言之。觀其言「薄污」、「薄澣」而又繼之以「害澣害否歸寧父母?！蛊渲颊讶豢梢?jiàn)。如此，則敘事次第亦與他篇同，固詩(shī)人之例也。若作后妃自，則必謂絺绤既成而作，于是不得不以首章為追敘，既屬迂折；且后處深宮，安得見(jiàn)葛之延于谷中，以及此原野之間，鳥(niǎo)鳴叢木景象乎豈目想之而成乎必說(shuō)不去。

此篇解者有重「治葛」者，有重「歸寧」者。按重治葛，則遺末章之義；重歸寧，尤謬。婦人歸寧，乃事之常，此何足見(jiàn)后妃之賢而之乎!又多作治葛甫畢，即圖歸寧，以是聯(lián)絡(luò)上下，尤滯。說(shuō)得后妃如小家女相似，毫無(wú)意義。故解此篇者，于首章或謂后妃治絺绤既成，追敘初夏，或謂黃鳥(niǎo)鳴動(dòng)女工之思；于末章或謂潔清以事君子，或謂已嫁而孝不衰于父母，或謂勤于女工原是父母之教，或謂尊敬師傅：皆同囈語(yǔ)。

[一章]言后妃治葛，則先敘葛之始生，此作詩(shī)者義例。下三句借景點(diǎn)綴，足成一章六句，與上三句其義不必相連。集傳云：「葛葉方盛而有黃鳥(niǎo)鳴于其上」，按已言葛延蔓于谷中矣，如其說(shuō)，是必葛又延于灌木，而黃鳥(niǎo)亦集于灌木以鳴其上，夫豈可通!「喈喈」，只是和意，毛傳加「遠(yuǎn)聞」字，未然。意以后妃處深宮而聞之，然安見(jiàn)深宮必鄰于產(chǎn)葛地耶!

[二章]鄭氏訓(xùn)「服」為「整治」，謂「整治之無(wú)厭倦」，亦可通。然禮緇衣引此句以言衣敝，「服」作衣服之服。今從緇衣?！阜疅o(wú)斁」，便為本章作起。

[三章]何以見(jiàn)「服之無(wú)斁」則必于其服澣濯之衣見(jiàn)之。又于何見(jiàn)其服澣濯之衣則借歸寧以見(jiàn)之。蓋歸寧，婦人所時(shí)有也。此言「污」、「澣」與上絺绤之服又不必相涉，然而映帶生情，在有意無(wú)意間；此風(fēng)人之妙致也。「私」，衵服；「衣」，蒙服；非禮衣。禮衣不澣也?！负群Ψ瘛?，何玄子謂「何者已澣何者未澣」較集傳「何者當(dāng)澣何者可以未澣」為直捷。此詩(shī)不重末章，而余波若聯(lián)若斷；一篇精神生動(dòng)處則在末章也。

【葛覃三章，章六句。】

卷耳

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。本韻?！鸨纫病?/p>

陟彼崔嵬，我馬虺隤，我姑酌彼金罍，維以不永懷。本韻。○賦也，下同。

陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。本韻。

陟、彼、砠、矣，我、馬、瘏、矣，我、仆、痡、矣，云、何、吁、本韻。矣、[評(píng)]四「矣」字有急管繁弦之意。

按襄十五年左傳曰：「君子謂楚于是乎能官人。官人，國(guó)之急也。能官人，則民無(wú)覦心。詩(shī)云：『嗟我懷人，寘彼周行。』能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、衛(wèi)、大夫各居其列，所謂『周行』也。」左傳解詩(shī)意如此。小序謂「后妃之志」，亦屬鶻突。大序謂「后妃求賢審官」，本小序之言后妃，而又用左傳之說(shuō)附會(huì)之。歐陽(yáng)氏駁之曰：「婦人無(wú)外事；求賢審官，非后妃之責(zé)。又不知臣下之勤勞，闕宴勞之常禮，重貽后妃之憂傷；如此，則文王之志荒矣。」其說(shuō)是。郝氏曰：「婦人無(wú)外事，然則雞鳴之解佩，十亂之邑姜，非乎」此謬說(shuō)，與「求賢審官」不倫。然其自解曰：「后妃以采卷耳之不盈，而知求賢之難得。因物托意，諷其君子，以謂賢才難得，宜愛(ài)惜之；因其勤勞而宴犒之，酌以金罍，不為過(guò)禮；但不可長(zhǎng)懷于飲樂(lè)爾?！拱创巳灶?lèi)婦人預(yù)外事矣。且解下二章尤牽強(qiáng)。集傳則謂「后妃以君子不在而思念之」，解下一章為「托言欲登山以望所懷之人而往從之，則馬罷病而不能進(jìn)；于是且酌金罍之酒，而欲其不至于常以為念也。」楊用修駁之曰：「婦人思夫，而陟岡飲酒，攜仆徂望；雖曰言之，亦傷于大義矣。原詩(shī)人之旨，以后妃思文王之行役而言也?！黑鞂徽?，文王陟之?！盒S』者，文王之馬。『痡』者，文王之仆。『金罍』、『兕觥』，悉文王酌以消憂也。蓋身在閨門(mén)而思在道路，若后世詩(shī)詞所謂『計(jì)程應(yīng)說(shuō)到?jīng)鲋荨灰舛??！菇庀露屡c集傳雖別，而正旨仍作文王行役；同為臆測(cè)。又如以上諸說(shuō)，后妃執(zhí)頃筐而遵大路，亦頗不類(lèi)；其由蓋皆執(zhí)泥小序「后妃」二字耳。周南諸什豈皆言后妃乎!左傳無(wú)「后妃」字，必泥是為解，所以失之。偽傳曰：「文王遣使求賢，而閔行役之艱?！蛊踩ズ箦?；然曰「遣使求賢」，又多迂折。至若張敬夫、嚴(yán)坦叔謂「后妃備酒漿而作」尤鑿。王雪山謂「后妃勞妾媵之歸寧」，楊維新直撇去文王、后妃，謂「大夫行役之作」，并無(wú)稽。

此詩(shī)固難詳，然且當(dāng)依左傳，謂文王求賢官人，以其道遠(yuǎn)未至，閔其在途勞苦而作，似為直捷；但采耳執(zhí)筐終近婦人事?；蛘呤渍聻楸润w，言采卷耳恐其不盈，以況求賢置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。

[一章]解見(jiàn)上?！钢苄小?，左傳作「周之行列」，毛、鄭依之。嚴(yán)氏云：「詩(shī)有三『周行』，卷耳、鹿鳴、大東也。鄭皆以為『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鳴『示我周行』，破『示』為『寘』，自不安矣。大東『行彼周行』，又為發(fā)幣于列位，其義尤迂。毛以卷耳為『列位』，鹿鳴為『大道』，大東無(wú)傳；則『周行』二字有兩義：一為列位，二為道；而『道』又鹿鳴為道義之道，大東為道路之道?！拱磭?yán)謂「周行」有二義：一為列位，一為道；猶近是。蓋卷耳曰「寘」，鹿鳴、大東曰「示」曰「行」，用字原有別。若謂「道」又一為道義之道，一為道路之道，則未然；均為道路也，解見(jiàn)鹿鳴。按荀子解蔽篇曰：「頃筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以貳周行?！挂杂眯牟豢梢少E為言。諸子引經(jīng)，隨事取義，不可為據(jù)；蘇氏、劉氏并祖述之為解，非也。又淮南子引此，以為言慕遠(yuǎn)世，亦不可用「行」。

[二章、三章]「崔嵬」，毛傳云「土山之戴石者」，爾雅云「石戴土」；相互異，愚以為皆不可通?！复掎汀棺纸圆粡摹甘?，安得謂之石戴土、土戴石耶!按說(shuō)文：「崔，大高也；嵬，高不平也?！怪谎云涓?，于義為當(dāng)。

[四章]「砠」，毛傳云「石山戴土」，是。

二章，言山高，馬難行。三章，言山脊，馬益難行。四章，言石山，馬更難行。二、三章言馬病，四章言仆病，皆詩(shī)例之次敘。

【卷耳四章，章四句?！?/p>

樛木

南有樛木，葛藟累之。樂(lè)只君子，福履綏本韻。之。興而比也，下同。

南有樛木，葛藟荒之。樂(lè)只君子，福履將本韻。之。

南有樛木，葛藟縈之。樂(lè)只君子，福履成本韻。之。

小序謂「后妃逮下」。今按偽傳云：「南國(guó)諸侯慕文王之化，而歸心于周?！谷粍t以妾附后，以臣附君，義可并通矣；且偽傳之說(shuō)亦有可證者。南有嘉魚(yú)曰：「南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之?！购德丛唬骸改鹚墸┯跅l枚。豈弟君子，求福不回。」語(yǔ)意皆相近。惟此迭，故為風(fēng)體。此說(shuō)可存，不必以偽傳而棄之也。

集傳依序說(shuō)，且以「君子」為指后妃，殊乖；故多致諸儒之駁。然即謂指文王，奚不可者!又必謂眾妾所作，尤固。

[二章]鄭氏謂此章申殷勤之意。按風(fēng)詩(shī)多迭體，然其用字自有先后、淺深不同，安得概謂之申殷勤之意乎!必若桃夭「室家」、「家室」顛倒以取協(xié)韻，斯無(wú)義耳；后放此。

【樛木三章，章四句。】

螽斯

螽斯羽，詵詵兮；宜爾子孫振振本韻。兮。比也，下同。

螽斯羽，薨薨兮；宜爾子孫繩繩本韻。兮。

螽斯羽，揖揖兮；宜爾子孫蟄蟄本韻。兮

小序言「后妃子孫眾多」，近是。但兼文王言亦可，何必單言后妃乎!大序謂「言若螽斯不妒忌，則子孫眾多?！挂泽篂椴欢始桑綍?huì)無(wú)理；前人已駁之。集傳亦謂此詩(shī)眾妾所。鄒肇敏曰：「朱子以關(guān)雎為宮人作，樛木、螽斯為眾妾作；豈當(dāng)時(shí)周室充下陳者，盡如班姬、左貴嬪、上官昭容之流耶!」其說(shuō)良快。予謂其必謂諸詩(shī)為后妃、宮人作，非詩(shī)人作者，蓋有故：欲以后之詩(shī)涉于淫者，皆以為男女自作，而非詩(shī)人諷刺之辭也。本意為此，他人不及知也。故凡集傳謂某某者，多詩(shī)人所。后仿此。

[一章]「螽斯」之斯，語(yǔ)辭；猶「鹿斯」、「鷽斯」也。豳風(fēng)「斯螽動(dòng)股」，則又以「斯」居上，猶「斯干」、「斯稗」也；不可以「螽斯」二字為名。蘇氏謂螽斯一生八十一子，朱氏謂一生九十九子，今俗謂蝗一生百子，皆不知何從數(shù)之而得此數(shù)耶「爾」指人，集傳必以為指螽斯，亦不知何意。如謂不便「爾」后妃，「天保定爾」，臣爾君矣。且欲以通章皆言螽斯，比體歟比體何必以不出正旨方謂之比也！且稱(chēng)螽斯之子孫，亦無(wú)理。

【螽斯三章，四句】

桃夭

桃。之。夭。夭。灼。灼。其。華。[評(píng)]艷甚；華，平韻。之子于歸，宜其室家。本韻。○興而比也，下同。

桃之夭夭，有蕡其實(shí)。[評(píng)]實(shí)，變，轉(zhuǎn)仄。之子于歸，宜其室家。本韻。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。[評(píng)]葉，倒，轉(zhuǎn)平。之子于歸，宜其家人。本韻。

小序謂「后妃之所致」；每篇必屬后妃，竟成習(xí)套。夫堯、舜之世亦有四兇，太姒之世亦安能使女子盡賢，凡于歸者皆「宜室」、「宜家」乎!即使非后妃之世，其時(shí)男女又豈盡踰垣、鉆隙乎!此迂而不通之論也。大序復(fù)謂「不妒忌，則男女以正，昏姻以時(shí)，國(guó)無(wú)民。」按孟子言「大王好色。內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫」，此雖譎諫之言，然于理猶近。若后妃不妒忌于宮中，與「國(guó)無(wú)民」何涉，豈不可笑之甚哉!故集傳不言后妃而言文王，亦可也；偽傳則以為美后妃而作，即謂后妃，亦可也；皆較愈于謂后妃之德化所致矣。然集傳單指文王，終覺(jué)偏；偽傳呼后妃為「之子」，亦似輕褻：俱未安。季明德曰：「之子，指嫁者而言，但不知為何人之女。其必文王之公子、公孫而后妃所教于宮中者與」雖屬臆測(cè)，于理似近。第將嫁教于公宮三月，不知此體周初已有否耶愚意，此指王之公族之女而言，詩(shī)人于其始嫁而嘆美之，謂其將來(lái)必能盡婦道也。

集傳曰：「詩(shī)人因所見(jiàn)以起興，而嘆其女子之賢，而知其必有以宜其室家也?！谷珜偬撗?，竟不成語(yǔ)。其尤謬者，附會(huì)周禮「仲春，令會(huì)男女」，曰「桃之有華，正昏姻之時(shí)」；絕類(lèi)婦稚語(yǔ)。且不但「其實(shí)」、「其葉」又屬夏時(shí)，說(shuō)不去；竟似目不睹下文者。而大序所云「昏姻以時(shí)」者，謂男子三十、女子二十之時(shí)；若「桃夭」者，毛、鄭皆為喻女少壯盛時(shí)?？资显唬骸复搜浴耗晔r(shí)』，謂以年盛二十之時(shí)，非時(shí)月之時(shí)；下云『宜其室家』，乃據(jù)時(shí)月「月」，原誤「言」，據(jù)校改。耳?！褂衷唬骸刚凇赣凇梗`「者」，據(jù)校改。秋、冬行嫁?！箍资峡趾笕苏`解，故明白疏之如此；乃猶以桃之有華為婚姻之時(shí)，又豈目不睹注疏乎！蓋古嫁女在農(nóng)事畢，霜降之后，冰泮之前，故孔謂「秋、冬」。說(shuō)詳匏有苦葉篇。況周禮偽書(shū)，尤不可據(jù)。且如其說(shuō)，是賦矣，何謂之興乎！種種紕繆，豈可勝辨！

[一章、二章、三章]桃花色最艷，故以取喻女子；開(kāi)千古詞賦美人之祖。本以華喻色，而其實(shí)、其葉因華及之，詩(shī)例次第如此。毛傳以「實(shí)」為喻德，以「葉」為喻形體至盛，近滯；而「形體至盛」語(yǔ)尤未妥。呂東萊曰：「桃夭既其華，又其實(shí)，又其葉，非有他義，蓋余興未已而反復(fù)嘆之耳?！谷绱?，又說(shuō)得太無(wú)意義。大抵說(shuō)詩(shī)貴在神會(huì)，不必著跡。如「華」，喻色矣?！笇?shí)」，喻德可，喻子亦可，蓋婦人貴有子也。有實(shí)之時(shí)，其「葉」方盛，即承有實(shí)來(lái)，唐人詩(shī)「綠葉成陰子滿(mǎn)枝」。不必定有所喻耳?！讣胰恕辜磁c「室家」、「家室」一義，不必分別。

【桃夭三章，章四句】

兔罝

肅肅兔罝，椓之丁丁。赳、赳、武、夫，隔句，謂之「轆轤韻」；后仿此。凡云「隔句」及「與某字」者，皆本韻，不更注；其它韻則注之。[評(píng)]隔句對(duì)。公侯干。城。本韻。○賦也，下同。

肅肅兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好。仇。本韻。[評(píng)]變。

肅肅兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹。心。本韻。[評(píng)]又變。

小序謂「后妃之化」。「武夫」于后妃何與!益迂而無(wú)理。胡林仲曰：「誦此篇之義，必有人焉當(dāng)之。如文王狩獵而得呂望之類(lèi)也。即是以觀，藏器隱鱗，才固難量。若曰觸目琳瑯，山輝川媚，則武王何止十亂，尼父不稱(chēng)才難矣?！蛊湔f(shuō)特為有見(jiàn)，可謂不隨附和者也。按墨子曰：「文王舉閎夭、太顛于罟網(wǎng)之中，西土服。」金仁山主其說(shuō)，近是也。

[一章]集傳但據(jù)舊說(shuō)，釋「丁丁」為椓杙聲，然未詳悉何以使人知之?！笚痢?，通；說(shuō)文「擊也」?！笘p」，謂之齻，先擊齻于地中，然后布置其上也。「干城」、「好仇」、「腹心」，人知一節(jié)深一節(jié)，然又非若他章同類(lèi)例?！父沙恰梗幢沃??！赋稹瑰贤弧负贸稹怪苯栌檬缗?、君子字。「腹心」，人身以?xún)?nèi)物。章法皆極變。

【兔罝三章，章四句】

芣

采采芣，薄言采之；采采芣，薄言有本韻。之。賦也，下同。

采采芣，薄言掇之；采采芣，薄言捋之。

采采芣，薄言袺之；采采芣，薄言襭本韻。之。

此詩(shī)未詳。小序謂「后妃之美」，尤混。大序謂「和平則婦人樂(lè)有子矣」。毛傳謂：「芣，車(chē)前，宜懷妊焉?！勾笮蛑^「婦人樂(lè)有子」者，本竊毛傳「宜懷妊」之說(shuō)；蓋毛公，文帝時(shí)人，衛(wèi)宏，東漢人也；后放此，不更詳。按車(chē)前，通利之藥；謂治產(chǎn)難或有之，非能宜子也。故毛謂之「宜懷妊」；大序因謂之「樂(lè)有子」，尤謬矣。車(chē)前豈宜男草乎!集傳無(wú)以言之，虛衍為說(shuō)曰：「化行俗美，家室和平；婦人無(wú)事，相與采此芣而賦其事以相樂(lè)也。」尤無(wú)意義。夫婦人以蠶織為事，采桑乃其所宜；今舍此不事，而于原野采草相與嬉游娛樂(lè)，而謂之風(fēng)俗之美，可乎!是以偽傳、說(shuō)有「兒童斗草」之說(shuō)。說(shuō)詩(shī)至此，真堪絕倒；豈止解人頤而已耶!韓詩(shī)序以為「?jìng)蛴袗杭病赣袗杭病谷衷摚瑩?jù)校改。也」，「芣雖惡臭，我猶采采「采采」原誤作「采之」，據(jù)校。而不已。」，以興「君子有惡疾，我猶守而不離去」。列女傳又實(shí)之以「宋女、蔡妻」焉。按芣為車(chē)前，未嘗惡臭也；此雖舊說(shuō)，亦不敢從。季明德謂芣為宜子，何玄子又謂為墮胎；皆邪說(shuō)。以韻分三章，章四句；然每二句只換一字，實(shí)六章，章二句也。章法極為奇變。

【芣三章，章四句。】

漢廣

南有喬木，不可休息?！感荨古c下「求」。韓詩(shī)「息」作「思」，當(dāng)從之。漢有游女，不可求本韻。思。漢。之。廣。矣。不?？伞Ｓ?。思。江。之。永。矣。不?？?。方。本韻。思。興而比也。

翹翹錯(cuò)薪，言刈其楚。之子于歸，言秣其馬。本韻。漢。之。廣。矣。不?？?。泳。思。江。之。永。矣。不?？伞７?。思。賦而比也。下同。

翹翹錯(cuò)薪，言刈其蔞。之子于歸，言秣其駒。本韻。漢。之。廣。矣。不?？?。泳。思。江。之。永。矣。不?？?。方。思。[評(píng)]三章一字不換，此方謂之「一唱三嘆」。

小序謂「德廣所及」，亦近之；但不必就用詩(shī)「廣」字耳。大序謂「求而不可得」，語(yǔ)有病。歐陽(yáng)氏駁之，謂「化行于男，不行于女」，是也。大抵謂男女皆守以正為得；而其發(fā)情止性之意，屬乎詩(shī)人之諷，可思而不必義也。

[一章]孔氏曰：「疑『休息』作『休思』。何則詩(shī)之大體，韻在辭上。疑『休』、『求』字為韻；二字俱作『思』。但未見(jiàn)如此之本，未敢輒改耳?！拱错n詩(shī)傳如此，孔偶未見(jiàn)耳?！竼獭梗咭?。借言喬木可休而不可休，以況游女本可求而不可求；不必實(shí)泥謂喬本不可休也。毛傳訓(xùn)「喬」為「上竦」，未免作俑。鄭氏為之說(shuō)曰「高其枝葉之故」，夫高其枝葉，何不可休集傳又附會(huì)為「上竦無(wú)枝」，益謬。然則孟子「喬木故國(guó)」、「遷于喬木」之說(shuō)，皆上竦無(wú)枝者耶如此說(shuō)詩(shī)，則又非特「固哉」而已矣!

[二章、三章]古者賓客至，必共其芻、薪。是「芻薪」本屬連言者，薪以為釁，芻以秣馬也。此兩章上二句皆為秣馬，故云「刈」也。楚，薪類(lèi)；蔞，芻類(lèi)。本言芻而先薪以興之，詩(shī)意如此。鄭氏不喻，乃曰：「楚，雜薪之中尤翹翹者，我欲刈取之；以喻眾女皆貞潔，我又取其尤高潔者?！挂庵啥卣塾壬?。向來(lái)皆從之，以不得其解故也。且詩(shī)言「翹翹錯(cuò)薪」，安得以「翹翹」屬「楚」與「蔞」乎!「翹翹」，薪貌，狀薪之錯(cuò)起不平也。正形容「錯(cuò)」字意，后世因此為「翹楚」之說(shuō)，亦非。兩章上四句，言其女子有夫，彼將刈楚刈蔞以秣馬，待其歸而親迎矣；不可得矣，猶樂(lè)府所謂「羅敷自有夫」也。歐陽(yáng)謂「雖為執(zhí)鞭，所忻慕」之意；若然，仍近于調(diào)之矣。集傳謂「悅之至」，尤非。因言「悅之至」，遂以「漢廣」四句為「敬之深」以對(duì)之。不知敬意安在祇欲湊對(duì)成文，而不顧其理如此。

【漢廣三章，章八句?！?/p>

汝墳

遵彼汝墳，伐其條枚。未見(jiàn)君子，惄。如。調(diào)。饑。本韻，賦也。[評(píng)]妙喻。

遵彼汝墳，伐其條肄。既見(jiàn)君子，不我遐棄。本韻，賦也。

魴、魚(yú)、赪、尾，[評(píng)]造句奧。王室如、毀、雖。則。如毀，父母孔邇。本韻，比而賦也。[評(píng)]虛字轉(zhuǎn)有力，詩(shī)多此句法。

小序謂「道化行」，全鶻突，何篇不可用之!按此詩(shī)有二說(shuō)。大序以為婦人作；則「君子」指其夫也，「父母」指夫之父母也。偽說(shuō)為商人苦紂之虐，歸心文王，作是詩(shī)；則「君子」、「父母」皆指文王也。二說(shuō)皆若可通。蘇氏謂婦人作而「父母」則指文王；集傳本之。按婦人知有家事而已，國(guó)事未必與聞。在商世蚤知?dú)w心文王，呼為「父母」，絕不類(lèi)。又韓詩(shī)外傳「二親不待；家貧親老，不擇官而仕?！顾埔浴缚走儭篂椤杆榔诳走儭拐?，不可通；且于上兩章「君子」何解后漢周盤(pán)讀汝墳之卒章，慨然興嘆，乃就孝廉之舉，蓋本韓云。

按上二說(shuō)，前一說(shuō)于「王室如毀」句未免意懈。劉向列女傳：「其妻謂國(guó)家多難，惟勉強(qiáng)之，無(wú)有譴怒，遺父母憂?！箛?yán)氏解「王室如毀」，謂「王室之事雖急如火，然父母甚近，不必念家而怠王事也」，亦甚牽強(qiáng)。且父母遠(yuǎn)，固可怠王事乎后一說(shuō)，于「王室如毀」句義甚協(xié)而殊有關(guān)系，蓋謂商之王室如焚毀而將滅亡也。「君子」、「父母」亦不嫌其迭，如「豈弟君子，民之父母」，「樂(lè)只君子，民之父母」，皆是?！妇印梗司ǚQ(chēng)；「父母」，則益加親親之辭。故后一說(shuō)較勝。

[一章]「調(diào)」，一作「輖」，重也；不必依韓詩(shī)改作「朝」。

[二章]何玄子曰：「時(shí)蓋文王以修職貢之故，往來(lái)于商，汝墳之人得見(jiàn)而喜之?！闺m想象為說(shuō)，然亦可存。

[三章]「魴魚(yú)赪尾」，喻民之勞苦。「孔邇」，正應(yīng)上「不遐棄」意。

【汝墳三章，章四句?！?/p>

麟之趾

麟之趾，振振公子。本韻。于。嗟。麟。兮。！末句無(wú)韻，下同。此而賦也，下同。[評(píng)]只一「麟」字，余俱遠(yuǎn)神。

麟之定，振振公姓。本韻。于。嗟。麟。兮。！

麟之角，振振公族。本韻。于。嗟。麟。兮。！

小序謂「關(guān)雎之應(yīng)」，其義甚迂。集傳以為得之。蓋本于毛傳云「麟信而「而」原誤「于」，據(jù)校改。應(yīng)禮」，其言本難解；故呂氏因小序「應(yīng)」字，以為應(yīng)對(duì)之應(yīng)；嚴(yán)氏以為效應(yīng)之應(yīng)。應(yīng)對(duì)之應(yīng)，則為古者行關(guān)雎之化，以麟出為瑞應(yīng)也。效應(yīng)之應(yīng)，則為有關(guān)雎之德而致此效也。紛然摹擬如此。大序謂「衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)」；其云「麟趾之時(shí)」，歐陽(yáng)氏、蘇氏、程氏皆譏其不通矣；即其謂「衰世之公子」，「衰世」二字亦難通。意謂古者治世當(dāng)有麟應(yīng)；商、周之際為衰世，文王公族亦如麟應(yīng)。然則謂治世有麟應(yīng)者，指何世乎可謂誕甚。衰世又何不以麟應(yīng)而以人應(yīng)乎夫人重于獸，不將衰世反優(yōu)于治世乎何以解也

此詩(shī)只以麟比王之子孫族人。蓋麟為神獸，世不常出；王之子孫亦各非常人，所以興比而嘆美之耳。

[一章、二章、三章]解此詩(shī)者最多穿鑿附會(huì)，悉不可通。詩(shī)因言麟，而舉麟之「趾」、「定」、「角」為辭，詩(shī)例次敘本如此；不必論其趾為若何，定為若何，角為若何也。又「趾」、「子」、「定」、「姓」、「角」、「族」，弟取協(xié)韻。不必有義；亦不必有以趾若何喻子若何，定若何喻姓若何，角若何喻族若何也。惟是趾、定、角由下而及上，子、姓、族由近而及遠(yuǎn)，此則詩(shī)之章法也?！刚裾瘛梗鹫衽d意。毛傳訓(xùn)仁厚，意欲附會(huì)麟趾。云：「麟信而應(yīng)禮，以足至者也。」不知振字豈是仁厚義乎!且其以趾之故，故訓(xùn)「振振」為仁厚，然則定與角又何以無(wú)解乎毛傳于此訓(xùn)「振振」為仁厚，于螽斯亦然；是因此而遷就于彼也。集傳則于此訓(xùn)「仁厚」，于螽斯訓(xùn)「盛貌」；又兩為其說(shuō)。并可笑。末句「于嗟麟兮」，口中言麟，心中卻注公子；純是遠(yuǎn)神，亦不可執(zhí)泥分疏也。

集傳解此詩(shī)最多謬誤，云：「麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚，故其子亦仁厚」。其謬有五：詩(shī)本以麟喻公子、公姓、公族，非喻文王、后妃，謬一。不以麟喻公子等，而以趾喻公子等，謬二。一麟喻文王，又喻后妃，詩(shī)從無(wú)此比例，謬三。趾與麟非二物，子與父母一而二矣；安得以麟與父母、趾與子分配!謬四。此以趾之仁厚喻子之仁厚，于「定」則云「未聞」，又云「或曰：不以抵也?！?，于「角」則云「有肉」，何以皆無(wú)如仁厚之確解乎謬五。其解「于嗟麟兮」云「言是乃麟也」，尤執(zhí)滯不得神情語(yǔ)氣。又云：「何必身、牛尾而馬蹄，然后為王者之瑞哉!」按「于嗟」，嘆美麟之辭，若然，則為外之之辭矣。首、尾沖決，比、興盡失，全不可通。且既以麟比文王、后妃，又以麟為王者之瑞；麟既為王者之瑞，文王亦王者，何以麟不出而呈瑞乎既以麟比文王、后妃，趾比公子，則人即麟矣，古王者之瑞又何以不生人而止生麟乎是盛世反不若衰世也。此皆徇序之過(guò)，故迷亂至此。予謂遵序莫若集傳，洵不誣也。

漢廣篇每章四句迭；此篇每章一句迭，且不用韻：章法皆極奇變。

【麟之趾三章，章三句。】